Во второй половине XIII века, после освобождения Константинополя от латинских захватчиков, Византия переживает возрождение интереса к греческой культуре, философии, искусству, богословию. Тогда же происходит расцвет и греческого монашества. Этот общественный институт распространяет свое влияние как на жизнь в самой империи, так и далеко за ее пределами.

Монашеское движение того времени связано с понятием «исихазма». Слово это происходит от греческого слова «исихия», означающего «тишина», «молчание». Первоначально исихастами (т.е. молчальниками) назывались монахи, ведущие одинокий созерцательный образ жизни, в отличие от монашества общежительного. Вся жизнь исихастов была посвящена исключительно молитве. Эта молитва называется «умной», так как чтобы преуспеть в ней, необходимо было целиком сосредоточить внимание на произносимых словах, отрешившись от всего окружающего. В связи с возросшим влиянием монашества традиция «умной» молитвы была знакома не только отшельникам, но считалась основным «деланием» даже среди мирян. Однако никакой теоретической базы исихазма не существовало.

Первым кто сумел богословски обосновать это движение, был святитель Григорий Палама. Он происходил из знатной семьи византийского сенатора. Его отец был очень набожным человеком. Сохранились сведения, что он практиковал «умную» молитву и иногда даже во время заседаний сената погружался в нее. Рассказывают, что в одном таком случае император Андроник II сказал: «Не беспокойте его, пусть молится». Григорий Палама получил образование в Константинополе и завоевал репутацию блестящего знатока Аристотеля. После смерти отца, когда Григорию было около 20 лет, все оставшиеся члены семьи удалились жить в монастыри. Около 1315 года он и его брат стали монахами на Афоне, который к тому времени уже был крупным монашеским центром.

Возможно, Григорий никогда бы не стал христианским писателем, если бы ему не довелось войти в полемику с Варлаамом Калабрийцем. Варлаам был итальянским греком, воспитанником запада. По приезде в Константинополь Варлаам сделал молниеносную карьеру, став профессором богословия и советником императора. В это время вновь возобновились попытки объединить восточное и западное христианство, а Варлаам как нельзя лучше подходил для диалога с латинянами. Он был хорошо знаком с культурными особенностями двух частей когда-то единой Римской империи.

В связи с предстоящим диалогом Варлаам опубликовал несколько трактатов. Они то и возмутили афонских монахов. Григорий Палама составил в противовес им «Святогорский томос», под которым подписались все афонские игумены на нескольких языках. Сущность полемики между Варлаамом и Паламой сводилась к теме богопознания. Варлаам утверждал, что человеку недоступно реальное общение с Богом: «Мы не можем участвовать в божественной жизни. Христос принес в наш мир лишь прощение грехов, своего рода амнистию и только!» Григорий же, ссылаясь на афонских исихастов, напротив, утверждал, что «во Христе нам открылась возможность божественной жизни. Бог не есть идея. Он — личный Бог. Общаясь с Ним посредством молитвы, человек способен достигнуть обожения. И когда мы почитаем святых, мы на самом деле чтим Божественное присутствие в том или ином праведнике… Поэтому и в своем ближнем мы можем увидеть Христа».

В конце концов, спор был представлен на рассмотрение собора, который состоялся в Константинополе в 1341 году и осудил Варлаама. Он немедленно покаялся и принес свои сожаления, которые вряд ли были искренними. В тот же вечер Варлаам отплыл в Италию, где вскоре был рукоположен в епископы. Собор 1341 года подтвердил учение Григория Паламы о возможности непосредственного познания Бога. Полное же торжество паламитского богословия последовало только в 1351 году на Константинопольском соборе, после окончания гражданской войны. Сам же Григорий был поставлен митрополитом Фессалоникийским.

Сущность учения Варлаама схожа с пониманием христианства современной западной культурой. Отвергая возможность приобщения к божественной жизни, доступного всем людям во Христе, христианский Запад видит необходимость внешнего авторитета для христианской веры. Так одни западные христиане видят его в формальном авторитете буквы Писания, другие в установлении незыблемого папского авторитета. Оба этих взгляда чужды восточному христианству. Православие учит о возможности каждого члена Церкви приобщится к ее живому опыту.